শিশু নির্যাতনকে তুচ্ছ করা উচিত নয়, যেখানেই ঘটুক না কেন

খ মোশিউর রহমান: বাংলাদেশে সাম্প্রতিক সময়ে শিশু নির্যাতনের যে ভয়াবহ ঘটনাগুলো সামনে এসেছে, তা আবারও দেশের জননৈতিক বক্তৃতার কেন্দ্রে একটি বিরোধপূর্ণ অবস্থানকে উন্মোচিত করেছে। মাত্র কয়েক সপ্তাহের মধ্যে চট্টগ্রামে চার বছরের এক শিশু ধর্ষণের শিকার হয়েছে, পাবনায় ছয় বছরের এক মেয়েকে খাবারের লোভ দেখিয়ে ভয়াবহ নির্যাতন করা হয়েছে, আর বনশ্রীতে এক দশ বছরের মাদ্রাসাছাত্রীকে প্রতিষ্ঠানের ভেতরে মৃত অবস্থায় পাওয়া গেছে—যেখানে আঘাতের চিহ্ন ও সম্ভাব্য যৌন নির্যাতনের লক্ষণ সারা দেশে ক্ষোভের সৃষ্টি করেছে। সংবাদপত্রগুলো প্রতিদিনই মাদ্রাসা, হিফজখানা, স্কুল ও শিশুদের রক্ষার জন্য গড়ে তোলা অন্যান্য প্রতিষ্ঠানে শিশু নির্যাতন, ধর্ষণ, নির্যাতন, ভীতি প্রদর্শন ও সন্দেহজনক মৃত্যুর ঘটনা প্রকাশ করছে। কিন্তু এসব ঘটনায় সামাজিক ও ধর্মীয় প্রতিক্রিয়া সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এই অসামঞ্জস্যতা আকস্মিক নয়; এটি নির্বাচনী নৈতিকতা ও প্রতিষ্ঠানিক সুরক্ষার একটি গভীর সংস্কৃতিকে প্রতিফলিত করে।

ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের বাইরে ও ভেতরে নির্যাতন

যখনই ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের বাইরে কোনো নারী বা শিশুর বিরুদ্ধে জঘন্য অপরাধ ঘটে, তখনই ধর্মীয় প্রভাবশালী ও রক্ষণশীল ভাষ্যকারদের একটি অংশ বিস্তৃত নৈতিক ব্যাখ্যা নিয়ে বিতর্কে যোগ দেয়। তারা 'পশ্চিমা সংস্কৃতি', 'মুক্ত মেলামেশা', পর্নোগ্রাফি, টিকটক, নারীর পোশাক বা 'ইসলামের পতন'কে দায়ী করে। সামাজিক মাধ্যমে শরিয়া আইন, নারীর ওপর কঠোর নিয়ন্ত্রণ ও নৈতিক পুলিশিংয়ের দাবিতে ভেসে যায়। বক্তব্য স্পষ্ট: নারী ও শিশুর বিরুদ্ধে সহিংসতাকে ধর্মনিরপেক্ষতা ও আধুনিকতার অনিবার্য ফল হিসেবে উপস্থাপন করা হয়।

কিন্তু যখন অভিযুক্ত নির্যাতনটি মাদ্রাসা, মসজিদ বা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের ভেতরে ঘটে, তখন কী হয়? হঠাৎ ভাষা বদলে যায়। যারা নৈতিকতা নিয়ে অবিরাম কথা বলে, তারা সতর্ক, প্রতিরক্ষামূলক বা সম্পূর্ণ নীরব হয়ে পড়ে। সমস্যাটিকে আর পদ্ধতিগত হিসেবে বর্ণনা করা হয় না। বরং পরিচিত বাক্যাংশ শোনা যায়: 'সব মাদ্রাসা এমন নয়', 'বিচ্ছিন্ন ঘটনা', 'মিডিয়ার অতিরঞ্জন' বা এমনকি 'ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র'। প্রতিষ্ঠানটি নিজেই পবিত্র ও অলঙ্ঘনীয় হয়ে ওঠে, আর ভুক্তভোগীরা কথোপকথনের কেন্দ্র থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়।

—

এই ধারা একটি অস্বস্তিকর সত্য উন্মোচন করে: অনেক ধর্মীয় নৈতিকতাবাদীর জন্য নৈতিকতা প্রকৃতপক্ষে শিশুকেন্দ্রিক বা ন্যায়বিচারকেন্দ্রিক নয়, বরং প্রতিষ্ঠানকেন্দ্রিক।

এই পার্থক্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদি নৈতিকতা সত্যিই শিশুদের রক্ষার বিষয়ে হতো, তাহলে নির্যাতনের প্রতিটি অভিযোগ—যেখানেই ঘটুক না কেন—সমান ক্ষোভ, জবাবদিহিতার সমান দাবি এবং সংস্কারের জন্য সমান চাপ সৃষ্টি করত। কিন্তু বাংলাদেশ বারবার তা দেখছে না। যখন বিশ্ববিদ্যালয়, গণস্থান বা ধর্মনিরপেক্ষ পরিবেশে নির্যাতন ঘটে, তখন তা 'নৈতিক পতনের' প্রমাণ হয়ে দাঁড়ায়। যখন মাদ্রাসার ভেতরে অনুরূপ নির্যাতন দেখা দেয়, তখন অগ্রাধিকার হয়ে ওঠে ক্ষতি নিয়ন্ত্রণ।

সাম্প্রতিক প্রতিবেদনগুলি এই দ্বন্দ্ব স্পষ্টভাবে চিত্রিত করে। মাদ্রাসাছাত্রীরা allegedly যৌন নির্যাতনের শিকার হওয়া, সন্দেহজনক পরিস্থিতিতে শিশুর মৃত্যু বা নির্যাতনের লক্ষণ দেখানো শিক্ষার্থীদের ঘটনা অনলাইনে উদ্বেগ সৃষ্টি করেছে। কিন্তু ব্যাপক প্রতিষ্ঠানিক আত্মপর্যালোচনা বিরল। খুব কম প্রভাবশালী ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব প্রকাশ্যে স্বাধীন সুরক্ষা ব্যবস্থা, বাধ্যতামূলক প্রতিবেদন পদ্ধতি, কর্মীদের মনস্তাত্ত্বিক স্ক্রিনিং বা ধর্মীয় আবাসিক প্রতিষ্ঠানের জন্য বাহ্যিক তদারকি ব্যবস্থার দাবি জানান।

এর পরিবর্তে, জনসাধারণের আলোচনা প্রতিষ্ঠানের ভাবমূর্তি রক্ষার দিকে পরিচালিত হয়। নীরবতার এই সংস্কৃতি বিপজ্জনক কারণ শিশু যৌন নির্যাতন ঠিক সেই পরিবেশেই বিকাশ লাভ করে যেখানে কর্তৃত্ব প্রশ্নাতীত এবং যাচাই-বাছাই নিরুৎসাহিত করা হয়। সারা বিশ্বে—গির্জা, বোর্ডিং স্কুল, ক্রীড়া সংস্থা বা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান—নির্যাতন কেলেঙ্কারি সাধারণত গোপনীয়তা, শ্রেণিবিন্যাস ও সুনাম ক্ষতির ভয়ে নির্মিত ব্যবস্থায় দেখা দেয়। বাংলাদেশ এসব সংকটের ক্ষেত্রে অনন্য নয়। গুরুত্বপূর্ণ হলো সমাজ কীভাবে তাদের প্রতিক্রিয়া জানায়।

অনেক দেশে, গির্জা ও ধর্মীয় সংস্থার ভেতরে বড় আকারের নির্যাতন কেলেঙ্কারি শেষ পর্যন্ত স্বাধীন তদন্ত, প্রতিষ্ঠানিক সংস্কার, ক্ষতিপূরণ ব্যবস্থা, বাধ্যতামূলক প্রতিবেদন নিয়ম ও জনসাধারণের জবাবদিহিতার দিকে নিয়ে গেছে। ধর্মীয় মর্যাদা অপরাধী বা প্রতিষ্ঠানকে যাচাই-বাছাই থেকে রেহাই দেয়নি। সেসব প্রক্রিয়া যতই বেদনাদায়ক হোক না কেন, তারা স্বীকার করে নিয়েছে যে শিশুদের রক্ষা করা প্রতিষ্ঠানের প্রতিপত্তি রক্ষার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

বাংলাদেশ অবশ্য এখনও সৎ মুখোমুখি হওয়ার সেই পর্যায়ে পৌঁছাতে লড়াই করছে। প্রায়শই ভুক্তভোগীদের পরিবারকে নীরব থাকার জন্য চাপের মুখে পড়তে হয়। স্থানীয় মধ্যস্থতা প্রচেষ্টা আইনি জবাবদিহিতা প্রতিস্থাপন করে। সম্প্রদায়ের নেতারা বারবার নির্যাতনের চেয়ে 'খারাপ প্রচার'কে বেশি ভয় পান। কিছু ক্ষেত্রে ধর্মীয় কর্তৃত্ব নিয়ে প্রশ্ন তোলা সামাজিকভাবে ঝুঁকিপূর্ণ হয়ে পড়ে। এটি এমন একটি সংস্কৃতি তৈরি করে যেখানে অপরাধীরা প্রতিষ্ঠানের সম্মানকে ঢাল হিসেবে ব্যবহার করতে পারে।

এ কারণেই 'নারীর পোশাক' বা 'পশ্চিমা সংস্কৃতি'কে দায়ী করে সরলীকৃত ব্যাখ্যাগুলো যাচাই-বাছাইয়ে টিকতে পারে না। যখন একটি রক্ষণশীল ধর্মীয় পরিবেশের ভেতরে একটি শিশু নির্যাতনের শিকার হয়, তখন আদর্শ বর্ণনাগুলো আর কাজ করে না। সেখানে সহশিক্ষা, নাইটক্লাব সংস্কৃতি, উন্মুক্ত ফ্যাশন বা টিকটক নাচের কিছুই নেই। এমন পরিবেশে নির্যাতনের অস্তিত্ব একটি বাস্তবতা উন্মোচন করে যা অনেক আদর্শিক বর্ণনা এড়াতে চেষ্টা করে: সহিংসতা মূলত ক্ষমতা, দুর্বলতা, গোপনীয়তা ও জবাবদিহিতার অভাব সম্পর্কে—শুধু সাংস্কৃতিক উদারতা নয়।

গভীর সমস্যা হলো বাংলাদেশের নৈতিক বক্তৃতার কিছু অংশ শিশুদের বিরুদ্ধে সহিংসতাকে ধারাবাহিকভাবে মানবিক ট্র্যাজেডি হিসেবে না দেখে রাজনৈতিক অস্ত্রে রূপান্তরিত করেছে। অপরাধগুলো নির্বাচনীভাবে বড় বা ছোট করে দেখানো হয়, নির্ভর করে অভিযুক্ত ব্যক্তি আদর্শগতভাবে কাকে প্রতিনিধিত্ব করে। যদি অপরাধী ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিকতার প্রতীক হয়, তবে অপরাধটি সামাজিক পতনের প্রমাণ হয়ে ওঠে। যদি অপরাধী কোনো ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সদস্য হয়, তবে একই কণ্ঠস্বর হঠাৎ সতর্কতা, অনিশ্চয়তা বা প্রতিষ্ঠানের সম্মানের ওপর জোর দেয়।

এই নির্বাচনী ক্ষোভ জনগণের আস্থা নষ্ট করে এবং শেষ পর্যন্ত ভুক্তভোগীদের ক্ষতি করে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো নারী ও শিশুর বিরুদ্ধে সহিংসতার জাদুকরি সমাধান হিসেবে শরিয়া আইনের বারবার রোমান্টিকীকরণ। অনেক রক্ষণশীল কর্মী কঠোর শাস্তিকে প্রধান উত্তর হিসেবে ফ্রেম করেন, যা বোঝায় যে নৈতিক ও ধর্মীয় প্রয়োগ একাই নির্যাতন সংস্কৃতি দূর করবে। কিন্তু ঐতিহাসিকভাবে, শাস্ত্রীয় আইনশাস্ত্রে এই ধরনের অপরাধের আইনি চিকিৎসা প্রায়শই আধুনিক স্লোগানের চেয়ে অনেক বেশি জটিল ছিল। বাস্তবে, অনেক সমাজ—ধর্মীয় বা ধর্মনিরপেক্ষ—প্রমাণের বাধা, ভুক্তভোগীকে ভীতি প্রদর্শন ও প্রতিষ্ঠানিক পক্ষপাতের সাথে লড়াই করেছে।

বাস্তবতা হলো, স্বচ্ছ তদন্ত, স্বাধীন আদালত, ভুক্তভোগী সহায়তা ব্যবস্থা, শিশু সুরক্ষা প্রক্রিয়া, প্রশিক্ষিত আইনশৃঙ্খলা বাহিনী এবং নির্যাতনের প্রতিবেদনকে উৎসাহিত করে এমন সংস্কৃতি ছাড়া কোনো আইনি ব্যবস্থাই দুর্বল মানুষকে রক্ষা করতে পারে না। কঠোর শাস্তি একা অপরাধ সমাধান করে না যখন প্রতিষ্ঠানগুলি অস্বচ্ছ থাকে এবং ভুক্তভোগীরা সামাজিক কলঙ্কের ভয় পায়।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, বর্তমান বক্তৃতা প্রায়শই নারীর আচরণকে কেন্দ্রীয় নৈতিক সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করে, অথচ পুরুষ-শাসিত প্রতিষ্ঠানের ভেতরে ক্ষমতার অপব্যবহারের কাঠামোকে উপেক্ষা করে। এই ভারসাম্যহীনতা একটি গভীর দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে। নারীদের নিয়ন্ত্রণ করা সামাজিকভাবে সহজ; ধর্মীয় কর্তৃত্ব নিয়ন্ত্রণ করা রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে কঠিন। ফলে, জননৈতিকতা প্রায়শই নারীর দৃশ্যমানতা নিয়ে আচ্ছন্ন থাকে, কিন্তু প্রতিষ্ঠানিক জবাবদিহিতার প্রতি অদ্ভুতভাবে উদাসীন থাকে।

এর পরিণতি হলো এমন একটি সমাজ যেখানে কর্তৃপক্ষের প্রতিপত্তি রক্ষা করা শিশুদের রক্ষার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠতে পারে।

এর অর্থ এই নয় যে প্রতিটি মাদ্রাসা নির্যাতনমূলক বা প্রতিটি ধর্মীয় পণ্ডিত সহযোগী। এটি অন্যায় ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অসৎ হবে। অনেক ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান আন্তরিকভাবে সম্প্রদায়ের সেবা করে এবং অনেক পণ্ডিত সত্যিই নির্যাতনের বিরোধিতা করেন। কিন্তু সেই বাস্তবতাকে স্বীকার করা পদ্ধতিগত দুর্বলতাগুলোকে অস্বীকার করার অজুহাত হতে পারে না। যে প্রতিষ্ঠানগুলো শিশুদের রাখে, বিশেষ করে আবাসিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে, শিশুরা দুর্বল বলেই সর্বোচ্চ স্তরের স্বচ্ছতা ও সুরক্ষা প্রয়োজন।

বাংলাদেশে শিশু সুরক্ষা নিয়ে একটি গুরুতর আলোচনা তাই আদর্শিক গোত্রীয়তা অতিক্রম করতে হবে। নির্যাতনকে নির্বাচনীভাবে নিন্দা করা যাবে না, নির্ভর করে এটি কার রাজনৈতিক বা ধর্মীয় বর্ণনাকে সমর্থন করে। মাদ্রাসার ভেতরে একজন শিশু ভুক্তভোগী মাদ্রাসার বাইরের শিশু ভুক্তভোগীর মতোই ক্ষোভের দাবি রাখে। একজন নিহত মাদ্রাসাছাত্রী অন্য যেকোনো ভুক্তভোগীর মতো ন্যায়বিচারের দাবি রাখে।

এর চেয়ে কম কিছু নৈতিকতা নয়, এটি ইমেজ ব্যবস্থাপনা। আর যে সমাজগুলো শিশুদের নিরাপত্তার চেয়ে প্রতিষ্ঠানের সুনামকে অগ্রাধিকার দেয়, তারা শেষ পর্যন্ত ভয়াবহ মূল্য দেয়—শুধু বারবার নির্যাতন কেলেঙ্কারির মাধ্যমেই নয়, বরং জনগণের আস্থা, ন্যায়বিচার এবং মানবতার ক্ষয়ের মাধ্যমেও।

অবশেষে, চট্টগ্রাম থেকে পাবনা ও বনশ্রী এবং দেশের অন্যান্য অগণিত অপ্রকাশিত ঘটনা—প্রতিটি সাম্প্রতিক ঘটনার একটি স্বচ্ছ, নিরপেক্ষ ও স্বাধীন তদন্ত প্রয়োজন। ধর্মীয় মর্যাদা, প্রতিষ্ঠানের প্রভাব বা রাজনৈতিক সংযোগ নির্বিশেষে দায়ীদের বিচারের মুখোমুখি হতে হবে। সুনাম রক্ষা বা কর্তৃত্ব সংরক্ষণের জন্য কোনো শিশুর কষ্ট কখনও লুকানো উচিত নয়। বাংলাদেশের শিশুরা নিরাপত্তা, মর্যাদা, জবাবদিহিতা এবং এমন একটি সমাজের দাবি রাখে যেখানে ন্যায়বিচার ইমেজ ব্যবস্থাপনার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

লেখক: সাংবাদিক, দ্য ডেইলি অবজারভার