শিক্ষাব্যবস্থায় সাহিত্যের অবমূল্যায়ন: একটি গভীর সমস্যা
আমাদের শিক্ষাব্যবস্থা স্নাতক তৈরি করতে সক্ষম যারা মুখস্থ করতে, গণনা করতে এবং অনুকরণ করতে পারে। কিন্তু এটি যে বিষয়টি গড়ে তুলতে ব্যর্থ হয় তা হলো সহানুভূতি, অন্যের দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বকে দেখার ক্ষমতা। এই ব্যর্থতাই সাহিত্যকে প্রায়শই ভুল বোঝা এবং অবমূল্যায়িত করার কারণ। সাহিত্য সমাজের তাৎক্ষণিক রূপান্তরের প্রতিশ্রুতি দেয় না, অথবা এটি স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত ক্যারিয়ার ফলাফলও দেয় না। ফলস্বরূপ, এটিকে প্রায়ই অবাস্তব হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।
"বাংলাদেশে সাহিত্যের ডিগ্রি নিয়ে আপনি কী করবেন?"
এই প্রশ্নটি সাহিত্যের শিক্ষার্থীদের পরিবারের সমাবেশে, শ্রেণিকক্ষে এবং এমনকি সাধারণ কথোপকথনে ছায়ার মতো অনুসরণ করে। ধারণাটি স্পষ্ট। আসল সমস্যা সাহিত্যের উপযোগিতা নয়, বরং তাৎক্ষণিক ফলাফলের প্রতি আমাদের আসক্তি, যা এমন শাখাগুলিকে স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হয় যাদের প্রভাব ধীরে ধীরে প্রকাশিত হয়, শুধু ক্যারিয়ারই নয়, সমাজের নৈতিক ও বৌদ্ধিক কাঠামোকেও গঠন করে।
কেন সাহিত্য অবমূল্যায়িত হয়
সাম্প্রতিক সময়ে, বাংলাদেশে সাহিত্যের অবমূল্যায়ন কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়। এটি শিক্ষার অত্যন্ত উপযোগবাদী পদ্ধতির ফল। অল্প বয়স থেকেই, শিক্ষার্থীদের শিক্ষাকে প্রাথমিকভাবে তাৎক্ষণিক আর্থিক স্থিতিশীলতা সহ কর্মসংস্থান সুরক্ষার পথ হিসাবে দেখতে শেখানো হয়। ফলস্বরূপ, বিষয়গুলিকে তাদের বৌদ্ধিক বা সামাজিক অবদান দ্বারা নয়, বরং তারা কত দ্রুত একটি চাকরির শিরোনামে রূপান্তরিত হয় তার দ্বারা র্যাঙ্ক করা হয়।
এই শ্রেণিবিন্যাসে, যেসব ক্ষেত্র কাঠামোগত ক্যারিয়ার ট্র্যাজেক্টরি এবং দৃশ্যমান অর্থনৈতিক অবদানের প্রতিশ্রুতি দেয়, তারা স্বাভাবিকভাবেই সম্মান আদায় করে, এবং সঠিকভাবেই। সাহিত্যকে প্রায়ই অবাস্তব এবং বিমূর্ত হিসাবে দেখা হয়। এটি একটি আগ্রহ হিসাবে প্রশংসিত হয়, কিন্তু খুব কমই একটি কঠোর একাডেমিক সাধনা হিসাবে স্বীকৃত হয়। পরিচিত প্রশ্ন, "এটি দিয়ে আপনি কী করবেন?" শিক্ষার মূল্য বোঝার একটি সীমিত পদ্ধতির কথা বলে।
সাহিত্য কী শেখায়
সাহিত্য তার মূলে মনকে জটিলতার সাথে জড়িত হতে প্রশিক্ষণ দেয়। নির্দিষ্ট উত্তর দেওয়ার পরিবর্তে, এটি স্থায়ী মনোযোগ, ব্যাখ্যা এবং বিচার প্রয়োজন। শিক্ষার্থীদের পৃষ্ঠের অর্থের বাইরে পাঠ্য বিশ্লেষণ করতে, আখ্যানগুলিকে প্রশ্ন করতে, পক্ষপাত চিনতে এবং ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করতে শেখানো হয়।
এই দক্ষতাগুলি ব্যক্তিরা কীভাবে তথ্য মূল্যায়ন করে, অনুমানকে চ্যালেঞ্জ করে এবং দৈনন্দিন জীবনে যুক্তিযুক্ত রায় দেয় তা গঠন করে – এমন ক্ষমতা যা ভুল তথ্য এবং অতিসরলীকৃত মতামতের যুগে ক্রমবর্ধমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ। বিশ্লেষণাত্মক দক্ষতার বাইরে, এটি মানসিক ও নৈতিক সচেতনতা গড়ে তোলে। যখন পাঠক সাহিত্যিক পাঠ্যের সাথে জড়িত হয়, তারা তাদের নিজস্ব জীবনের মতো নয় এমন জীবনের সম্মুখীন হয়।
তারা বিভিন্ন সামাজিক চাপ, নৈতিক দ্বিধা এবং ঐতিহাসিক বাস্তবতা দ্বারা গঠিত চরিত্রগুলি অন্বেষণ করে। এই কল্পনামূলক জড়িততা নীরবে সহানুভূতি গড়ে তোলে এবং পাঠকদের বিচার করার আগে থামতে, প্রতিক্রিয়া জানানোর আগে শুনতে এবং মানব আচরণের পিছনে মানসিক ভার চিনতে শেখায়। প্রযুক্তিগত জ্ঞান ব্যাখ্যা করতে পারে কিভাবে সিস্টেমগুলি কাজ করে, কিন্তু সাহিত্য প্রকাশ করে কিভাবে মানুষ সেই সিস্টেমগুলির মধ্যে বাস করে এবং প্রায়শই সেগুলি দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। এটি করার মাধ্যমে, এটি চিন্তা এবং অনুভূতি, বিশ্লেষণ এবং সহানুভূতির মধ্যে সেতুবন্ধন করে, পাঠকদের শুধু বিশ্ব কীভাবে কাজ করে তা নয়, বরং যারা এতে বাস করে তারা কীভাবে এটি অনুভব করে তা বুঝতে দেয়।
সাহিত্য সহানুভূতি গড়ে তোলার একটি হাতিয়ার
সাহিত্য সহানুভূতি গড়ে তোলার একটি হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে, মানুষকে "স্বাভাবিক" হিসাবে বিবেচিত সমাজের নিয়মগুলিকে চ্যালেঞ্জ করতে সাহায্য করে। এটি, আসলে, এর প্রাথমিক উদ্দেশ্য। চার্লস ডিকেন্স তার সাহিত্যকর্ম ব্যবহার করে উনবিংশ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে শিশু শ্রম ও দারিদ্র্যের অস্তিত্ব প্রদর্শন করেছিলেন, যা শিল্প অগ্রগতি পাঠকদের কাছ থেকে লুকিয়ে রাখতে পছন্দ করেছিল। জেন অস্টেন তার লেখার মাধ্যমে দেখিয়েছেন কিভাবে বিবাহ এবং সামাজিক শ্রেণি অদৃশ্য বাধা তৈরি করেছিল যা মহিলাদের তার সময়ে বিদ্যমান বিভিন্ন জীবনের সম্ভাবনা অ্যাক্সেস করতে সীমাবদ্ধ করেছিল। হেনরিক ইবসেনের 'এ ডল'স হাউস' দর্শকদের হতবাক করেছিল কারণ এটি এমন একটি চরিত্র উপস্থাপন করেছিল যে সামাজিক নিয়ম প্রত্যাখ্যান করে তার ব্যক্তিগত পরিচয় অনুসরণ করেছিল।
আফ্রিকান ঔপন্যাসিক চিনুয়া আচেবে তার উপন্যাস 'থিংস ফল অ্যাপার্ট' -এ দেখিয়েছেন কিভাবে উপনিবেশবাদ ঐতিহ্যগত ইগবো সমাজকে পরিবর্তন করেছিল, যা পাঠকদের সাংস্কৃতিক রূপান্তর এবং তাদের নৈতিক সমস্যাগুলি বুঝতে সাহায্য করেছিল। এই উদাহরণগুলি একটি বিশাল সাহিত্য ঐতিহ্যের একটি ছোট অংশের প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে শতাব্দী ধরে বিভিন্ন সংস্কৃতির লেখকরা অন্যায়কে চ্যালেঞ্জ করেছেন, সামাজিক নিয়মগুলিকে পুনর্গঠিত করেছেন এবং নৈতিক চেতনা জাগ্রত করেছেন।
বাংলাদেশে সাহিত্যের ভূমিকা
সাহিত্যের এই রূপান্তরকারী শক্তি বিশ্বব্যাপী সাহিত্য ঐতিহ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় কারণ বাংলাদেশি সাহিত্যও অন্যায়কে চ্যালেঞ্জ করতে, সামাজিক চেতনা গঠনে এবং সম্মিলিত প্রতিরোধকে অনুপ্রাণিত করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলন শুধু একটি রাজনৈতিক সংগ্রামই ছিল না, বরং একটি সাংস্কৃতিক জাগরণও ছিল, যেখানে সাহিত্য কবিতা, গান, গদ্য এবং নাটকের মাধ্যমে ভাষাগত পরিচয় এবং মানব মর্যাদা উদযাপনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল।
সহিংসতা এবং বাস্তুচ্যুতির প্রেক্ষাপটে, সাহিত্য ও কবিতা ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধের সময় সাধারণ দুর্ভোগ, স্মৃতি এবং আশা চিত্রিত করেছিল। বাংলাদেশের সাহিত্য স্বৈরাচারী শাসন, অসমতা এবং স্বাধীনতার পর সামাজিক মূল্যবোধের অবনতি প্রতিফলিত করে। বাংলাদেশে সাহিত্যের গুরুত্ব বিশ্ব সাহিত্য কেন্দ্রের মতো কর্মসূচিতে নিহিত, যা সাহিত্যে আগ্রহ প্রচার করে যা পাঠকদের বাস্তবতার সাথে জড়িত হতে, অন্যদের সাথে সহানুভূতিশীল হতে এবং সামাজিকভাবে দায়িত্বশীল নাগরিক হতে সাহায্য করে।
এই সম্মিলিত কর্মকাণ্ড ছাড়াও, বাংলাদেশের ব্যক্তিগত লেখকরাও আমাদের সমাজকে কীভাবে উপলব্ধি করি তা প্রভাবিত করেছেন। বেগম রোকেয়ার লেখায় নারী শিক্ষা, স্বাধীনতা এবং ক্ষমতায়নের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন ধারণা জড়িত ছিল, যা সম্ভাবনা তৈরি করেছিল যদিও তিনি কোনো স্কুল প্রতিষ্ঠা করেননি। সৈয়দ ওয়ালিউল্লাহ এমন গল্প লিখেছেন যা দেখিয়েছে মানুষ বিশ্বাস, ঐতিহ্য এবং কুসংস্কার দ্বারা বাস করত যা তারা প্রাকৃতিক বলে মনে করত, যখন সেলিনা হোসেনের গল্পগুলি প্রধানত প্রান্তিক মানুষ, গ্রামীণ এলাকা এবং মহিলাদের সাথে সম্পর্কিত।
বর্তমান প্রেক্ষাপটে সাহিত্যের জরুরি প্রয়োজন
বর্তমান প্রেক্ষাপটে, এই ভূমিকা আগের চেয়ে বেশি জরুরি। বাংলাদেশে অনলাইন এবং অফলাইন উভয় ক্ষেত্রে জনসাধারণের কথোপকথন শত্রুতায় নেমে আসে, যেখানে লিঙ্গ, বিশ্বাস বা পরিচয়ের মতামতের পার্থক্য বোঝার পরিবর্তে তর্কের সম্মুখীন হয়। এটি শুধু একটি রাজনৈতিক ব্যর্থতা নয়; এটি সহানুভূতি এবং সংলাপের একটি সংকট। সাহিত্য মানুষকে জটিলতা এবং অস্পষ্টতার সাথে বসতে প্রশিক্ষণ দেয় এবং এই মেরুকরণের একটি প্রতিষেধক দেয়।
সাহিত্য প্রায়শই উপেক্ষা করা হয় কারণ এটি না তাৎক্ষণিক না জোরালো। এর প্রভাব সমাজের অনেক অংশে দেখা যায়। সাংবাদিকরা সংঘাতকে উত্তেজনাপূর্ণ করার চেয়ে দায়িত্বশীলভাবে রিপোর্ট করার সম্ভাবনা বেশি রাখেন। শিক্ষকরা শিক্ষার্থীদের শুধু মুখস্থ করার পরিবর্তে প্রশ্ন করতে উৎসাহিত করেন। উন্নয়ন পেশাদাররা সংখ্যার বাইরে সম্প্রদায়কে বুঝতে চেষ্টা করেন, যখন স্বাস্থ্যসেবা কর্মী এবং রাজনীতিবিদরা তাদের সিদ্ধান্তের মানবিক উপাদান বিবেচনা করেন।
শিক্ষায় সাহিত্যের অগ্রাধিকার
শ্রেণি, রাজনীতি এবং পরিবর্তন দ্বারা বিভক্ত একটি বিশ্বে, সামাজিক বাস্তবতা বোঝা এবং পার্থক্যের মধ্যে সম্মানজনকভাবে জড়িত হওয়া ঐচ্ছিক নয়; এটি প্রয়োজনীয়। সাহিত্য ছাড়া শিক্ষা এই ক্ষমতাকে দুর্বল করে, এমন স্নাতক তৈরি করে যারা তাদের ক্ষেত্রে অত্যন্ত দক্ষ হতে পারে কিন্তু সামাজিক ও নৈতিকভাবে জীবনের জন্য অপ্রস্তুত। সাহিত্যিক পাঠ্য রাতারাতি সংঘাত সমাধান করতে পারে না, সমাজে বা ব্যক্তির মনে হোক না কেন। এটি যা করতে পারে তা হলো আমরা কীভাবে তাদের কাছে পৌঁছাই তা গঠন করা।
বিভিন্ন জীবন এবং ধারণার প্রকাশের মাধ্যমে, সাহিত্য ধৈর্য, সংযম এবং চিন্তাশীল প্রতিফলন সৃষ্টি করে। এটি উত্তর দেওয়ার বিষয়ে নয়, বরং স্পষ্টভাবে চিন্তা করার, ভালো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার এবং আরও মনোযোগ দিয়ে শোনার জন্য হাতিয়ার দেওয়ার বিষয়ে। শিক্ষায় সাহিত্যকে অগ্রাধিকার দেওয়া, আসলে, আমরা যে ধরনের সমাজ গড়তে চাই তা তৈরি করার বিষয়ে, কারণ এই গুণগুলি বিকাশ করতে সময় লাগে; কিন্তু একবার গঠিত হলে, তারা অন্যান্য সমস্ত চিন্তাভাবনার উপায় গঠন করে।
ফাহমিনা ইসলাম দিপ্তা একজন ফ্রিল্যান্স অবদানকারী।
